Отчуждение это социально-философская категория, выражающая объективное превращение деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним самим и враждебную ему, способствующую трансформации человека из активного субъекта в объект исторического процесса. Проблема Отчуждения — одна из центральных в философской мысли 18 и 19 века, в том числе у И.Г.Фихте, Ф.Шиллера, Г.В.Ф.Гегеля, Л.Фейербаха, К.Маркса и др.). В духовной жизни Отчуждение способствует выработке специфической идеологии, «атомизирующей» человеческое сознание, теряющее ощущение общей цели и единства и целокупности бытия, что приводит к формированию, с одной стороны, «массовой культуры», закрепляющей эстетическую неразвитость обыденного сознания, а с другой — элитарного искусства, находящегося в негативной зависимости от «отчуждаемой» и порицаемой им массовой культуры.
В обоих случаях действительность предстает как мир абсурда и алогизма, а искусство, фиксируя пессимизм и жизненную смысловую утрату, разрушает «вещное», реальное отношение человека к миру, теряет объективность критериев и стремится не столько найти «мост» от «я» к «не-я», сколько «самовыразиться» без надежды на взаимопонимание. С этим процессом связано внедрение в современное искусство принципа остранения и развитие искусства (литературы) андеграунда. Наиболее ярко феномен Отчуждения осмыслен в художественных и теоретических трудах экзистенциалистов 20 века (Ж.П.Сартр, А.Камю), в литературе абсурда (С. Беккет, Э.Ионеско) и постмодернизма, а также в мифологизированном художественном сознании 20 века (Г.Гессе. Степной волк, 1927; Г.Гарсиа Маркес. Сто лет одиночества, 1967).
Слово «Отчуждение» произошло от немецкого Entfremdung.